Как Иисус Христос стал основателем религии

Идея этой статьи появилась у меня в процессе чтения книг А.Т.Фоменко по так называемой Новой хронологии.

Если читателю еще неизвестны его весьма любопытные изыскания, рекомендую поискать книги А.Т.Фоменко в электронных библиотеках или на полках книжных магазинов.

Идея Фоменко состоит в том, что нужно пересмотреть датировки исторических событий, поскольку многие из них были вычислены в XVII веке на базе знаний того времени. Многие из этих датировок были сделаны по затмениям и гороскопам. Сегодня математический аппарат астрономии и астрологии намного точнее, и кое-какие из тогдашних вычислений можно существенно пересмотреть. Как оказалось, это ведет к перекройке всего исторического полотна.

Я коснусь здесь только одной проблемы хронологии, которую затронул А.Т.Фоменко: дат рождения и смерти Иисуса Христа. Но коснусь я ее не потому, что у меня есть собственная точка зрения на хронологию, а потому что, размышляя вместе с А.Т.Фоменко над хронологическими вопросами, я заметил в евангельских текстах некоторые особенности, которые до сих пор ускользали от внимания читателей и ислледователей. Но начнем мы все-таки с хронологии. А.Т.Фоменко попытался вычислить дату воскресения Иисуса Христа по условиям Воскресения, оставленным нам Матфеем Властарем. Они таковы:

1) круг солнцу 23,

2) круг луне 10,

3) накануне, 24 марта, была иудейская Пасха, совершаемая в день 14-той луны (т.е. в полнолуние),

4) иудейская Пасха была в субботу, а Христос воскрес в воскресение.

Матфей Властарь, пользуясь астрономическими возможностями своего времени, не увидел противоречий с вычислениями Дионисия Малого (который вычислил начало нашей эры и вместе с ним дату рождения Иисуса).

Однако, попытка вычислить дату, которая удовлетворяла бы всем четырем условиям воскресения Христа с использованием возможностей современной астрономии, привела А.Т.Фоменко к совершенно иному результату. Он датировал воскресение Христа 25 марта 1095 года. И это было единственное хронологическое решение на всем историческом промежутке времени.

Дату рождения Христа А.Т.Фоменко вычислил, отняв 31 год от даты воскресения. Получился 1064 год. Как он предполагает, Вифлеемской звездой была сверхновая 1054 года (которая зажглась почему-то за десять лет до рождения Христа), а затмением, которое описывает Лука, было затмение 16 февраля 1086 года (хотя оно состоялось за девять лет до воскресения).

Кроме того, историю жизни, казни и воскресения Христа А.Т.Фоменко перенес в Константинополь. Крестовый поход на Константинополь в 1096 году этот смелый исследователь истории считает походом “за освобождение гроба Господня” в буквальном смысле этого слова. Вот что он пишет.

Кстати говоря, начало первого крестового похода — похода «за

освобождение гроба Господня», — датируется 1096 годом. С

другой стороны, средневековые церковные источники («сказание о

страсти Спасове», «Письмо Пилата к Тиверию»), которые часто более

подробно, чем Евангелия, описывают события, связанные с Христом,

утверждают, что сразу после Воскресения, Пилат был вызван в Рим и

казнен там, а войска кесаря были посланы в поход на Иерусалим и

захватили его. Сегодня считается, что это средневековые домыслы,

поскольку в хронологии Скалигера никакого похода римлян на

Иерусалим в 30-тых годах I века н.э. нет. Однако, если Воскресение

датируется концом XI века, это утверждение средневековых

источников приобретает буквальный смысл — имеется в виду первый

крестовый поход, в ходе которого был взят Иерусалим. Если же

датировать Воскресение 1095 годом, то получится, что крестовый

поход начался уже на следующий год — в точности, как описано в

упомянутых средневековых текстах.

Весьма примечательно, что в новой хронологии Фоменко Никейский собор происходит на два века раньше рождения Христа, и на этом соборе обсуждается (как один из основных) вопрос правильной датировки пасхи, потому что участники собора хотят, говоря современным языком, отстроиться от пасхи иудейской. По этому поводу они собирают вселенский собор неизвесно какой (но озабоченной отстройкой от иудеев) церкви.

Несмотря на это и еще некоторые противоречия, обнаруженные мною в хронологии А.Т.Фоменко, я попытался имеющимися у меня средствами проверить его гипотезы. А заодно посмотреть, насколько более или менее убедительной выглядит общепринятая церковная датировка жизни Христа.

Сделал я это из чистого любопытства, а вовсе не с целью кого-то опровергнуть или провозгласить истину в последней инстанции. И пишу я об этом эксперименте только потому, что в процессе его осуществления меня посетила весьма любопытная идея, которая, пожалуй, выглядит намного убедительнее любых исторических изысканий в этой области. Она внушает доверие именно своей парадоксальностью, но о ней я скажу через несколько абзацев.

Итак, чем я располагал для проверки: у меня был Foxpro 2.5 под DOS, который чисто случайно сохранился на моем диске и обладал, кроме всего прочего, одной полезной функцией оперирования датами на любом промежутке времени (Windows раньше 1980 года дат просто не помнит). Кроме того, я располагал астрономической программой RedShift 3.0, с помощью которой мог вычислить солнечные затмения и даже увидеть их из любого места нашей планеты, с земной орбиты и даже с Луны.

Первое, что я сделал, это ввел дату 25 марта 1095 года в FoxPro и попросил его посчитать день недели. Это был понедельник. А по расчетам А.Т.Фоменко выходило, что это должно было быть воскресенье.

Значит, что-то не так было в вычислениях А.Т.Фоменко или же с днями недели происходило что-то несусветное в процессе календарных реформ. Я поэкспериментировал с изменениями дней недели в процессе Григорианской реформы календаря, однако, не получил удовлетворительного результата ни в одном из случаев. FoxPro упорно отказывался считать день 25 марта 1095 года воскресеньем.

Затем я попытался найти солнечное затмение, которое соответствует дате распятия Иисуса Христа. О затмении в день распятия пишет, например, Лука (23,44): “Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого” (в современном переводе Библии “Было около полудня, но тьма покрывала землю до трех часов пополудни”, это разночтение было связано с разным временем начала суток или с тем, что дневные и ночные часы считались отдельно). Надо сказать, что длительность затмения, указанная Лукой — от двух до трех часов — примерно соответствует средней длине полных солнечных затмений (RedShift определяет их от 2 до более чем 3 часов). Это несомненное свидетельство в пользу того, что евангелист сообщает именно о солнечном затмении.

Конечно же, А.Т.Фоменко также озабочен поиском “нужного” затмения. Вот что он пишет по этому поводу:

Согласно Евангелиям и церковному преданию, в год Рождества Христова вспыхнула новая звезда на востоке, а через 31

год, в год Воскресения произошло полное солнечное затмение.

(Церковные источники ясно говорят именно о солнечном затмении в

связи с воскресением Христа, причем не всегда относят его к

страстной пятнице. Отметим, что солнечное затмение в данной

местности, а тем более полное солнечное затмение — исключительно

редкое событие. Дело в том, что солнечные затмения, хотя и

случаются каждый год, но видны они только в области узкой полосы

траектории лунной тени на Земле — в отличие от лунных затмений,

которые видны сразу с половины земного шара. Библейская наука

XVIII-XIX веков, не обнаружив, естественно, евангельского

солнечного затмения там, «где надо» — в Палестине начала н.э.,

— переделала его в лунное. Это, правда, все равно не помогло

— в точности подходящего лунного затмения тоже не нашли. Однако

с тех пор повелось считать, что в Евангелиях описано не

солнечное, а лунное затмение. Мы будем рассмативать исходную

точку зрения, отраженную в первоисточниках, согласно которой

затмение было солнечным.)

Оказывается, такая пара редчайших астрономических событий —

вспышка новой звезды и, через 31 год, — полное солнечное затмение

в Средиземноморье, действительно была, но только не в первом, а в

XI веке н.э.! Это — знаменитая вспышка новой звезды в 1054 году и

полное солнечное затмение 16 февраля 1086 года (в понедельник).

Полоса тени этого затмения прошла через Италию и Византию.

Согласно [29], характеристики этого затмения следующие.

Координаты начала траектории тени на земной поверхности: долгота

-76 , широта +14 ; координаты середины траектории : долгота -14 ,

широта +22 ; координаты конца траектории: долгота +47 , широта

+45 . Время середины затмения 12 часов 52 минуты по Гринвичу 16

февраля 1086 г. н.э. Затмение — полное.

Кстати, и здесь А.Т.Фоменко называет день 16 февраля 1086 года понедельником, а FoxPro упорно называет его вторником. Отставание дней недели у А.Т.Фоменко на один день должно иметь какое-то объяснение. Я проверил расчеты FoxPro, написав программу, в которой от вторника 19 сентября 2000 года отнимается по семь дней, пока не появится дата 16 февраля 1086 года). Программа подтвердила, что если дни недели уходили в прошлое последовательно, то 16 февраля 1086 года — это вторник.

Я начал искать нужное затмение с помощью RedShift. И для Иерусалима в начале нашей эры, и для Константинополя в средневековье. Я искал затмения, отвечающие хотя бы примерно приведенным выше условиям воскресения.

Вот какие полные затмения нашлись для Иерусалима начала эры (с 20 года нашей эры до 40 года нашей эры).

Дата Время максимального затмения (по Гринвичу) Тип затмения Величина наибольшей фазы
10 июля 28 19:27 Полное 1,05 (происходит, когда солнце за горизонтом)
24 ноября 29 08:45 Полное 1,01
1 июля 37 19:14 Полное 1,04 (происходит, когда солнце за горизонтом)

Из всех перечисленных выше затмений, лучше всех для евангельских событий подходит затмение 24 ноября 29 года. Но оно слишком далеко от пасхи.

Вот все затмения для Константинополя с 1080 по 1100 год нашей эры.

Дата

Время максимального затмения (по Гринвичу)

Тип затмения

Величина наибольшей фазы

2 октября 1084 14:42 кольцевое 0,98
16 февраля 1086 14:33 полное 1,04
1 августа 1087 07:33 кольцевое 1,04
1 августа 1087 07:33 кольцевое 0,98
21 мая 1091 04:41 кольцевое 0,96
23 сентября 1093 10:30 кольцевое 0,97
5 января 1098 13:25 кольцевое 0,90
25 декабря 1098 12:03 кольцевое 0,92

Вы видите, что то затмение, которое Фоменко считает подходящим, в соответствие с данными RedShift максимально не в 12 часов 52 минуты по Гринвичу, а в 14:33. Константинопольское время на два часа позднее. Значит, пик затмения пришелся на половину пятого часа дня по местному времени. Началось затмение в 15:13, в 17:20 оно кончилось, а уже в 17:40 начали наступать сумерки. Вряд ли математические расчеты, лежащие в основе RedShift менее точны, чем расчеты, сделанные А.Т.Фоменко. Во всяком случае, те затмения, которые я имел удовольствие наблюдать лично, RedShift рассчитал с высочайшей точностью. Но даже если это расхождение в несколько часов не принимать в расчет, все равно выбранное А.Т.Фоменко затмение не является идеально подходящим. Ведь пасха слишком далеко, и воскресение в этом случае состоялось только через девять лет после распятия… Если же не привязываться к пасхе, то затмение 24 ноября 29 года в Иерусалиме подходит в неменьшей степени для датировки евангельских событий, чем затмение, найденной А.Т.Фоменко для Константинополя в XI веке.

Таким образом, ни официальная церковная версия даты смерти Христа, ни версия А.Т.Фоменко не выдержали астрономической датировки затмениями. В то же время евангелие от Луки изобилует различными историческими подробностями и, производит впечатление вполне достоверного повествования. Нельзя не отметить, что в наиболее распространенной сегодня церковной хронологии рождения и смерти Христа существуют и другие противоречия, не касающиеся астрономии.

Лука сообщает, что родился Иисус во время первой переписи населения Римской Империи, в то время, когда правителем Сирии был Квириней (Лука, 2:1,2). Первую перепись Император Август проводил в 28 г. до н.э., через два года после победы над Антонием. Вторую в 8 г. до н.э, третью в 14 г. н.э. Именно в связи с переписью Иосиф и Мария переместились в Вифлеем. Однако, против даты рождения Христа 28 г. до н.э. свидетельствуют следующие факты. Квириней правил Сирией примерно в 4-2 гг. до н.э. Во время рождения Христа еще жив Ирод Великий, который правил Иудеей с 40 г. до н.э., а умер весной 750 г. от основания Рима, то есть в 4 г до н.э. (754 г. Рима = 1 г. н. э.). Известно, что только на 15 году правления императора Тиберия Иоанн Креститель начинает крестить евреев, и в их числе Христа, с чего начинается его духовный путь (ему было около 30 лет: Лука, 3, 23). Но 15-й год можно считать от времени, когда Тиберий стал править единодержавно (тогда крещение произошло в 782 от основания Рима или в 28 г. н.э.) или, что более вероятно, когда Тиберий стал соправителем Августа (тогда дата крещения 780 год Рима = 26 г.н.э.). В последнем случае дата Рождения Христа попадает на время жизни Ирода Великого. В пользу более ранней даты рождения Христа говорит еще одна странная цитата из Евангелия от Иоанна (8,56-58): ‘’56“Отец ваш Авраам рад был, что увидит тот день, когда Я приду: и увидел этот день, и возрадовался”. 57Тогда иудеи спросили Его: “Тебе нет и пятидесяти, а Ты видел Авраама?” 58Иисус ответил: “Истинно говорю: еще до того, как был Авраам, Я — Сущий!”. Они набрали камней, чтобы бросить в Него, но Иисус скрылся и ушел со двора храма’’. Бросается в глаза противоречие между утверждением, что Авраам не видел, но знал, что увидит, а потом увидел и возрадовался, и тем, что Христос был до Авраама. Кроме того, Иисус как будто бы не знал, что ответить на этот вопрос, а потому, по существу, уклонился от ответа и вынужден был спасаться бегством от рассерженных слушателей. Распят же Христос был не позднее 36 г. н.э., когда с должности прокуратора Иудеи был отозван Понтий Пилат. (Этот перечень противоречий был собран автором на основе данных Ф.А. Брокгауза, И.А. Ефрона “Энциклопедический словарь” изд. «Русское слово», 1996 г., евангелий и некоторых других источников)

А.Т. Фоменко приводит в своих исследованиях убедительные датировки библейских текстов и, в частности, Апокалипсиса по содержащимся в них зашифрованным гороскопам и по другим данным, которые здесь было бы слишком долго перечислять. Во всяком случае, мне эти датировки показались убедительными. Все они свидетельствуют о том, что основной канон библейских и новозаветных текстов создавался в средневековье.

И вот здесь уже кончается моя попытка исследовать историческую достоверность хронологических гипотез и начинается то, ради чего этот текст был написан.

Обращаясь в ходе исследования вопроса к каноническим евангелиям (вероятно, многократно редактировавшимся церковниками, но все-таки сохранившим в себе в каком-то виде композицию и замысел первоначальных текстов), я обратил внимание на следующие очевидные особенности.

1. Во всех евангелиях пропущены очень значительные куски жизни Иисуса. Описана подробно история рождения, один-два эпизода из отрочества и юности, а затем подробно обрисованы события от момента крещения до смерти.

2. Текст евангелий легко разбивается на отдельные сцены, которые невелики по объему и представляют собой реплики и описание простых действий: “пошел”, “пришли к нему”, “призвал к себе” и т.п.

3. В евангелиях много парадоксальных (“любите врагов ваших”), и потому красивых, фраз, неожиданных выводов (“нет человека более великого, чем Иоанн, но самый малый в Царстве Божием выше его”), во многих местах явно проглядывает сатира на современное автору общество. (“С кем мне сравнить людей этого поколения? Кому подобны они? Они подобны детям, сидящим на рыночной площади и говорящим друг другу: “Мы играли для вас на свирели, но вы не плясали. Мы пели печальную песню, но вы не печалились.”” (Лука, 7, 31-32).

Я спросил себя: почему это так? Если бы я писал этот текст, то почему я выбрал бы именно такую композицию, именно так расположил сцены, именно в таком стиле описывал бы события, и ради чего я бы подбирал именно броские, парадоксальные фразы? Для чего я предназначал бы этот текст? Может быть, для театральной постановки?

И в самом деле, если бы я писал биографию духовного учителя, сына бога, разве не был бы я озабочен в первую очередь тем, чтобы описать всю его жизнь в мельчайших подробностях? Но авторы евангелий не сделали этого. А если бы я писал пьесу для театра, то такое композиционное решение выглядело бы вполне оправданным. Во многих мелодрамах (скажем, в индийских фильмах) этот тип композиции успешно используется до сих пор.

Далее, если бы я писал пьесу, я, вероятно, разбил бы все повествование на небольшие, легко запоминающиеся сцены. Текст написан авторами евангелий так, что редакторы издания “Библия. Современный перевод библейских текстов”, М.,1997 легко справились с задачей такого разбиения. И я полагаю, это не случайно.

Что украшает любую театральную постановку? Оригинальность и запоминаемость реплик. И их в евангелиях много. Тексты современных канонических евангелий, вероятно, содержат их намного меньше, чем оригиналы, из которых они были скомпилированы.

Для меня несомненно, что евангелия были искусственно стилизованы под библейские тексты (дополнены родословными, какими-то вставками, перекликающимися с книгами Ветхого завета, и другими вкраплениями) и отредактированы (из них было убрано все, что не укладывалось в образ святого учителя, хотя, конечно, все убрать было невозможно. Что-то осталось от популярного народного персонажа: “Пришел сын человеческий. Он ест и пьет, как другие люди, и вы говорите: “Посмотрите на этого человека! Он слишком много ест и вина слишком много пьет, он друг сборщиков налогов и грешников”. Мудрость же доказывается поступками”. (Лука, 7, 34-35)).

Наконец, чрезвычайно странно, что это композиционное решение, это построение текста по сценам и эта тяга к броским репликам характерны для ВСЕХ авторов евангелий. Это тоже, по моему мнению, случайным быть не может.

Существует и несколько косвенных аргументов в пользу того, что евангелия на самом деле являются текстами театральных пьес. Вспомните, какие виды литературного творчества преобладали в античности и средневековье? Театр и театральные постановки были самыми масштабными видами литературного творчества. Ведь еще не существовало романов и повестей в нашем сегодняшнем понимании. Были так называемые “городские романы”, которые относились, скорее к фольклору, чем к литературе (литературно обработаны они были позднее, с изобретением книгопечатания), были стихи, песни и даже поэмы (для любителей). Но Коломбина, Пьеро, доктор Фауст и Дон Жуан были самыми частыми гостями на средневековых подмостках. Такими же частыми, как Эдип, Ипполит и Прометей на подмостках античных. Ведь грамотных (даже среди аристократии) было немного. Поэтому театр оставался одним из популярнейших каналов приобщения масс к литературе.

Мне кажется, что в перечисленном только что ряду театральных героев не хватает героя еще одного бродячего городского сюжета, который по странной прихоти судьбы (но разумеется, тоже неслучайно) был канонизирован. Да, вопрос об историческом существовании Иисуса Христа звучит не менее странно, чем вопрос о существовании доктора Фауста или Дон Жуана, Пьеро или Коломбины, Эдипа или Ипполита.

Наличие большого количества апокрифических евангелий свидетельствует о том, что этот бродячий сюжет был достаточно популярен, за его воплощение в текст и за его театральную постановку брались многие литераторы и режиссеры того времени. Может быть, лучшие литераторы и режиссеры. Многие делали это настолько добросовестно, что даже пытались положить евангельские события на историческую почву, отнеся их действия в далекую Иудею. Читатели могли видеть выше, какие противоречия это вызывает сегодня. Но для средневековых зрителей, надо полагать, такая историчность была вполне достоверной.

Инквизиция сжигала книги. Зачем? Чтобы расчистить путь “слову божьему”? В каком-то смысле да. Я не сомневаюсь, что копии этих пьес хранились у многих просвещенных людей. И их надо было уничтожить, потому что канонизировано было несколько тщательно отредактированных текстов. Если бы страшная тайна, что Христос — всего лишь придуманный кем-то герой пьесы, открылась и стала общеизвестна, это навсегда бы подорвало авторитет торговой марки “Христианская церковь”, которая уже во времена инквизиции приносила очень хорошие доходы, распространяясь в Европе по принципу франчайзинга.

Надо было во что бы то ни стало сохранить источник дохода. Надо было истребить всех театралов, которые продолжали ставить этот сюжет на подмостках, дискредитируя церковь. Надо было силой вбить в головы всех “интеллигентов”, что место этому конкретному сюжету не в цирке (римляне устраивали представления именно там), а в церкви, которая, хотя и является однокоренным словом (тоже, вероятно, неслучайно), но “отныне и навеки” будет обозначать принципиально другое понятие.

Когда до творческой интеллигенции дошло, что излюбленный сюжет использовать все-таки можно, но оформляя его по определенным канонам, Иисус Христос становится излюбленным персонажем произведений искусства. Это происходит сразу и повсеместно на территории, охваченной европейской культурой. Канонизируется сам образ Иисуса и стиль его изображения. И это тоже наводит на мысль о том, что популярность данного персонажа не была неожиданной удачей церковников. Public relations в те времена были не менее важны в бизнесе, чем сегодня. Поэтому церковники перестали запугивать народ кострами и разрешили продолжать использовать хорошо раскрученный и популярный в народе сюжет об иудейском пророке, но теперь присваивая часть денег (или часть произведений искусства) себе.

Эта гипотеза объясняет и тот факт, что никак не находится нужного затмения. Это потому, что солнечное затмение было всего лишь театральным эффектом.

Хочется завершить эту плеяду предположений еще одним, чтобы дать ответ на вопрос, почему именно этот сюжет оказался канонизирован.

Я могу связать это с Великим Переселением народов (когда бы оно ни происходило, в середине первого тысячелетия или в тринадцатом веке, как утверждает Фоменко). Представьте себе толпы варваров, которые стали приходит к стенам Великого Города (неважно, Константинополя или Рима). Они не осмеливаются штурмовать неприступные стены, поэтому просят Императора о великой милости: позволить им остаться в этой прекрасной стране. Во многих исторических источниках встречаются упоминания о таких просьбах со стороны варварских племен. Их селили по границам империи, вменяя им в обязанность охрану территорий. Разумеется, варвары бывали в Великом Городе, и их вождей со свитой, вероятно, приглашали в том числе и в цирк (театр). Предположим, что именно в этот период сюжет об иудейском пророке достиг своей наивысшей популярности, и многие варвары видели эту пьесу. Вот только варвары не знали, что такое театр. И все происходящее на сцене воспринимали как реально происходящие события. (Вспомните новеллу Х.Л.Борхеса “Поиски Аверроэса”)

Нам трудно представить, насколько должны были быть поражены варвары тем, что увидели. Сына бога, совершающего многочисленные чудеса, исцеляющего больных, воскрешающего мертвых, распинают под возгласы толпы (сидящей в театре), а потом он воскресает и обещает своим ученикам царствие небесное. Все это сопровождается многочисленными театральными эффектами, потрясающими для людей того времени, отнюдь не избалованных компьютерной графикой.

Им, конечно, говорили, что это всего лишь представление. Но, боюсь, в варварском языке просто не было подходящих слов, чтобы адекватно перевести это объяснение.

Удивительно ли, что вскоре эта религия стала чуть ли не самой популярной на окраинах Империи? Удивительно ли, что вожди варваров (которые, конечно, все поняли раньше всех) начали этим умело пользоваться? А что может сравниться по силе веры с толпой людей, которые собственными глазами (в разное, правда, время) видели историю жизни бога, чудесным образом сжатую в несколько часов?

И удивительно ли после этого, что и Рим, и Константинополь были взяты один, как утверждают, варварами, другой религиозными фанатиками?

Читая Фоменко, осознаешь, что люди склонны придумывать себе историю, и желательно, как можно более древнюю. А известно, что ситуация, воспринятая как реальная, реальна по своим последствиям.

©Александр Шохов

www.shokhov.com

10 января 2002 года

Прочтено (1722) раз